LOS REYES FRANCMASONES

 

Articulo enviado a la redacción de la Comisión Mambi, patria y Libertad, por un Hermano Maestro Masón.

 

 

Volvamos a los Estuardo, los reyes francmasones de los siglos XVI y XVII, que reinaron sobre toda Gran Bretaña, ya que fueron reyes de Inglaterra, Escocia, Gales e Irlanda:
 

Jacobo I de Inglaterra y VI de Escocia, nacido en Edimburgo en 1566 y muerto en Theobald Park en 1625, era hijo de dos primos: Maria Estuardo y Enrique Estuardo de Lennox, lord Darnley. Jacobo I fue rey de Inglaterra después de Isabel I. Anglicano devoto, persiguió por igual a los católicos y a los protestantes de la secta presbiteriana. Siendo un gran conocedor del esoterismo, favoreció secretamente las asambleas rosacruces de la taberna de La Sirena de Londres . (4)
 

En 1593 creó la Rosa Cruz Real, con treinta y dos caballeros de la Orden de San Andrés del Cardo, fundada como ya vimos en 1314 por Robert I de Escocia, y restablecida por su padre, Jacobo V de Escocia, en 1540. Coronado en 1603 en rey de Inglaterra, a la muerte de Isabel I, reinó sobre Inglaterra y Escocia con el nombre de Jacobo I. Los masones operativos escoceses tuvieron entonces derecho a elegir a un nuevo Gran Maestro, ya que Jacobo I pasó a ser el Gran Maestro de los masones operativos ingleses.
 

Jacobo I se casó con Ana de Dinamarca, matrimonio del que nació Carlos I en Dunferline, Escocia, el 19 de noviembre de 1600, rey que moriría decapitado en Londres el 30 de enero de 1649, victima de la crueldad de Cromwell. Carlos I se casó en 1625 con Enriqueta de Francia, hermana de Luis XIII e hija de Enrique IV. Fue Carlos I un gran señor, cortés, liberal, dividido entre el catolicismo militante de su esposa y su papel de jefe de la Iglesia anglicana, religión del Estado a partir de Eduardo VIII. Carlos I era un místico. Durante su reinado, en 1645, se constituyó en Londres el Colegio Invisible, nacido de la Rosae Crucis de 1610, por obra de Boyle, Locke y sir Wren.
 

En 1633 ordenó a John Milne, su maestro de obras, construir ,con la colaboración de John Bartonn, en el jardín del palacio de Hollyrod, en Edimburgo, el misterioso "reloj solar" descrito por Fulcanelli (5) . En realidad, este icosaedro emblemático de la Gran Obra, estaría vinculado por su decoración no sólo a Carlos I, a su esposa y a su joven hijo, sino también a la Orden de San Andrés del Cardo. Revelaría a la vez la marcha del Sol de los Sabios, el Sello de Sabiduría de los alquimistas (de ahí su esoterismo de reloj solar) y el misterioso Bafomet de los caballeros del Temple, que en Escocia se habían convertido en la Orden de San Andrés del Cardo el 24 de junio de 1314, tras la victoria de Bannockburn.
 

El odio de los presbiterianos propiciará la revolución de 1649, y Cromwell, fanático donde los haya habido, hará decapitar a Carlos I. Carlos II, su primogénito, se convirtió así en rey de derecho, exiliándose a Francia con su madre Enriqueta de Francia, su hermana Enriqueta de Inglaterra (6) , su corte, sus ejércitos y, naturalmente, las Logias, que se trasladaron también al exilio francés.
 

En 1658 murió el intolerante Cromwell y, al año siguiente, el general Monck, jefe del ejército escocés, miembro de la Gran Logia Operativa de Edimburgo como masón aceptado, fue hecho Caballero de San Andrés. En el seno de la Masonería operativa anglo escocesa se forma la Orden de los Maestros Escoceses de San Andrés, que agrupa a los partidarios de los Estuardo que han sido recibidos como masones aceptados, núcleo que se mantendrá prácticamente secreto, pero que será el foco del que irradiarán las futuras Logias Militares de Saint-Germain-en-Laye, bajo Jacobo II.
 

En 1660 Carlos II sube al trono de Inglaterra gracias al golpe de Estado del general Monck. En 1662 crea la famosa Royal Society, derivada del Invisible College.
 

Jacobo II, su hermano, anteriormente duque de York, nació en Londres en 1633 y murió en Saint-Germain-en-Laye en 1701. Capturado en 1646 por las tropas de Cromwell, consiguió escapar y huir a Holanda. De 1648 hasta 1660, fecha de la restauración de los Estuardo, vivió en Francia. (7) Durante su exilio , en Saint Germain en Laye, los oficiales y suboficiales de los regimientos escoceses e irlandeses que le han seguido fielmente, crearán las primeras Logias Militares, fuente de la Francmasonería francesa y una de las raíces del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Será la célebre Masonería Jacobita o Masonería Estuardista. En esta pequeña corte, gentilhombres afiliados a la Orden de los Maestros Escoceses, constituida en Londres en 1659, fundaran, bajo el patronato real, la Orden de los Maestros Escoceses de San Andrés, exteriorización ya abiertamente masónica de la Orden de San Andrés del Cardo, creada por Robert de Bruce tres siglos y medio antes. El ritual que usaban, de doble sentido, simbolizaba la reconstrucción del templo de Jerusalén por Zorobabel, pero también la restauración de los Estuardo.

UNA DIVINIDAD POCO COMPRENDIDA

 

 Articulo enviado a la redacción de la Comisión Mambi, Patria y Libertad, por un Hermano Maestro Masón.

 

 

 Luego de habernos aproximado al arquetipo de Nàná, que sin duda es uno de los más interesantes “misterios” de las religiones afrobrasileñas, hemos de intentar definir a esta importantísima divinidad llamada Oyá desde la perspectiva del culto a las ìyá mi, colectivo poderoso de la femineidad ancestral, del que también forman parte como pudimos ver al pasar, otras divinidades genitoras que tienen un relevante papel tanto ritual como teológico para los adeptos a esta tradicional religión del pueblo yoruba, reinterpretada y digámoslo así re-actualizada en el exilio americano.
 

Señalamos que Nàná adquiere perfiles propios no siempre positivos en su función de guardiana de espíritus en espera de volver a encarnar. Esta función la comparte con otra divinidad femenina que aparece, además, como conductora de estos espíritus y por tanto “psicopompa” en el viaje post mortem a los planos del Òrun señalados como de aprendizaje o purificación. Nos estamos refiriendo a Oyá, divinidad de múltiples atribuciones, que es conocida en muchas regiones de Brasil por su título Iyamésan que significa “madre de los nueve espacios celestes”.
 

Oyá es una divinidad múltiple por su vínculo con casi todos los elementos, o mejor con todos: en ella hay aspectos de Tierra, de Agua, de Aire y de Fuego. Comparte reinos y atributos con casi todos los imonle masculinos; las leyendas la vinculan a los Ode o cazadores, a Ògún el herrero agricultor, al temperamental e imprevisible Sàngó, al médico de los pobres Obaluwàiyé, y además se vincula negativamente a Òsònyin el dueño de los vegetales y a Òsànlá -que definitivamente es una epifanía localizada de Obàtàlá en determinados aspectos relacionados con el colectivo masculino como síntesis del poder de creación-.
 

Oyá es entonces una divinidad cuya complejidad abarca no sólo sus aspectos de socialización con sus determinados compañeros míticos- quienes a su vez la definen – sino también sus aspectos de discordia con sus compañeros imposibles, los que completan por contraste o por defecto sus singulares características.
 

Aparece como una amazona guerrera con atributos de búfalo en su relación con Ode. De este aspecto conserva en sus paramentos dos oges o cuernos rellenos de medicinas que lleva cruzados, uno hacia la derecha y otro hacia la izquierda y un irukere, haz de pelos de rabo de caballo engastados en un mango de cobre. Estos instrumentos sagrados que forman parte de su vestimenta cuando se apodera del elegun que le fuera consagrado transparentan su relación con la sociedad de cazadores por un lado y con los espíritus, ya animales, ya humanos, que pueblan la floresta, lugar donde el yoruba supone que vagan los espíritus desencarnados a partir de un encuentro entre el hombre y las bestias. Para este ciclo de mitos, Oyá misma es mitad mujer y mitad bestia. Es una ajé o hechicera que se recubre con una piel de búfalo y por lo tanto es un búfalo. El Ode que descubre su secreto se enamora de la parte disciplinada, esto es, de su aspecto femenino-positivo; y le esconde la piel animal en un lugar inaccesible pues sabe que si esta piel está a mano, la tentación de volver a la vida salvaje ha de ser muy fuerte, tanto como para huir de él y de sus hijos e internarse en la selva. La historia termina con el hallazgo de la piel guardada gracias a la información de las otras esposas del cazador celosas del interés despertado por la extranjera en el marido común.
 

Resaltamos que en todos los mitos del ciclo de Oyá sea con el compañero que sea, siempre aparece como una extranjera, una desconocida de los lugareños. Esto puede inferirse como que su extranjería deviene de la pertenencia al mundo de los espíritus, que es un mundo ajeno y extraño.
 

En otro mito, es Ògún el herrero que se apasiona por una extranjera que vende en el mercado local nueces de obi. La sigue y observa que retira un envoltorio de pieles oculto bajo unos matorrales, y al ponérselo se transforma en un búfalo. Semejante a la historia anterior, Ògún sustrae la piel mientras ella actúa de mercader y la chantajea con el conocimiento de su verdadera naturaleza.
 

Nuevamente aparece su ambigüedad en el mito en el que Sàngó visita a Ògún el guerrero para hacerse forjar una espada y ve a esta extraña mujer de ojos húmedos como de búfalo y se enardece con ella al punto de traicionar a su hermano y mediante una estratagema llevarla a un descampado y violarla. Testigo de esta innoble acción es un carnero que avisa a Ògún del desmán y por ese motivo pasa a ser el animal tabú de Oyá al tiempo que es el preferido y preceptuado para Sàngó en la tradición yoruba.
 

El ciclo de mitos que la relacionan a Obaluwàiyé tiene como curiosidad el hecho de "hermanarlos" en su calidad de extranjeros: en efecto, ambos son extranjeros, ambos extraños, desconocidos… y por ende peligrosos. Surge entre los dos un amor apasionado y estéril, en el que Obaluwàiyé muere de celos por esta mujer que conoce también en el mercado… Notemos que el mercado tiene un carácter de lugar público como ninguno para las tribus yoruba, no sólo es el lugar de venta y compra de productos y manufacturas, sino un lugar a propósito para dar a conocer los hechos relevantes de una sociedad compleja y clánica. En el mercado Obaluwàiyé también como Ode y Ogún conoce a Oyá y se enamora de ella, viéndola coquetear con los prominentes compradores para venderles obi o telas coloridas. Incapaz de soportar esta actitud él se retira a un lado, dejándola.
 

Con Òsònyin la relación se da como un conflicto cuando ella se siente agraviada por la concentración de poder del médico que es "dueño del secreto de todas las hojas". Sea por la envidia de la propia Oyá deseosa de abarcas estos secretos o ya por instigación de Sàngó que deseaba esta función para sí mismo, ella efectúa una danza-torbellino en el claro del bosque donde Òsònyin ponía a secar sus remedios dispersándolos por todas las regiones de Òrun y del Àiyé. Ante la magnitud del desastre todo el elenco de divinidades se conmueve y ayuda a recoger las hojas de fundamento, acción que originó el derecho de cada uno a utilizar las que había recogido, como recompensa del hechicero.
 

El conflicto con Òsànlá también muestra una actitud de celos departe de Oyá que no soportaba el hecho de ser éste. por concvesión de Nàná, el responsable de la floresta de Egungun. Con ardides y subterfugios se apodera Oyá del control de este lugar cerrado, aunque sólo los hombres puedan "mostrar" Egungun por ser éste un privilegio masculino gracias a que fue Òsànlá quien perfeccionó el traje de Egún confeccionado por Nàná. Según los itón, Òsànlá dotó al traje de un agujero para ver y hablar, lo que aportó individualidad a la aparición del misterio.
 

De este modo vemos que a través de la relación por armonía o por conflicto, no existe prácticamente orisha o imonle que no tenga algo que ver con Oyá, mostrando alguna de sus características. Pero recordamos que una de las más sobresalientes empero, es su vinculación con los espíritus; su capacidad de conducirlos, guiarlos y controlarlos.
 

Este poder –que es un poder particular de la misteriosa calabaza que guarda el poder femenino- es el que entronca a Oyá con Nàná siendo ambas dos particularizaciones del colectivo iyá mi, el poder ancestral femenino parte de la naturaleza y parte del creador, que se muestra tan ambivalente y peligroso que casi ni se menciona, o se habla de él bajo eufemismos y perífrasis.
 

Las iyá mi, "Nuestras Venerables Madres Poseedoras de Pájaros", las grandes madres ancestrales, son por un lado las controladoras del poder genital femenino; y por ese mismo poder, conocen el misterio de la encarnación de los espíritus. Por eso son temidas y apaciguadas, por ese papel ambiguo y único de ser la representación de la tierra continente, la fecundidad y la esterilidad a un tiempo y la contraparte del colectivo masculino fecundador representado por Obàtàlá en primera instancia y por los hijos-descendientes después, llámense Ode, Ògún, Obaluwáiyé o Sàngó. Nàná y Oyá representan pues cada una a su modo particular, parte de los aspectos peligrosos o misteriosos del complejo mítico-cultural de las iyá mi.

EL PRINCIPIO DE CAUSA Y EFECTO

 

Articulo enviado a la redacción de la Comisión Mambi, Patria y Libertad, por un Hermano Maestro Masón.

“TODA CAUSA TIENE SU EFECTO; TODO EFECTO TIENE SU CAUSA; TODO SUCEDE DE ACUERDO CON LA LEY; LA SUERTE NO ES MAS QUE EL NOMBRE QUE SE LE DA A UNA LEY NO CONOCIDA; HAY MUCHOS PLANOS DE CAUSALIDAD, PERO NADA ESCAPA A LA LEY”.

 

Tú sabes que nada ocurre por casualidad, todo tiene su origen, su causa, su inicio; tú misma presencia acá se debe a una causa, los efectos de esa causa serán posteriores. El efecto es futuro, producto del presente que en un momento será pasado. Los pensamientos que tu mente genera son energía y salen de tu cabeza como vibraciones, como ondas y regresan a ti en el futuro trayéndote lo que has escogido. Lo que quiero decirte es que el obrar, pensar, actuar, sentir positivamente te beneficia grandemente en el futuro que es el efecto generado por tu mente. Haces un bien a alguien o hablas bien de una persona, “eso” sale en vibraciones de colores limpios. ¿Sabes que los pensamientos tienen colores? Esos colores son bellos y atraen correspondientemente vibraciones de ese mismo color que te regresan aumentados en intensidad, en el bien que hiciste o dijiste. Mira !Qué maravilla¡ y eso no es casualidad, es un principio exacta, inmutable como los otros principios. Si siembras amor recogerás amor intensificado en energía positiva; si siembras maldad esta vibración recogerá en su camino más maldad que volverá a ti aumentando su fuerza, en algo desagradable: enfermedad, accidente, etc. Si criticas serás criticado, si dañas a alguien serás dañado o un ser tuyo sufrirá el daño. Todo lo que siembras, que viene ser la causa, da su fruto que es el efecto que tu cosecharas. En general, lo que siembres bueno o malo cosecharás con creces; entonces es conveniente siempre dar todo lo que la vida nos ofrece en sentimientos y acciones. Si somos mal humorados, mezquinos, violentos, egoístas, no podemos esperar sino desgracias y cosas malas en general. Y luego nos quejamos de que DIOS es injusto, realmente que injusto somos con El. No queremos aceptar que nosotros y no otros, somos los únicos causantes de todos los males que nos aquejan, de todas las limitaciones que sufrimos, de todas las desgracias que se nos vienen. Si comprendes este principio, puedes cambiar muchas cosas que te están haciendo daño y tendrás realmente el dominio de tu vida.
 

En Rahma, hemos aprendido que nosotros podemos causar buenos efectos, esto es poniéndonos conscientemente, y de forma libre, bajo las Leyes Universales. En nosotros esta, la capacidad de programar y crear situaciones futuras, que serán causadas en base a nuestras actuales decisiones y que mejor resultado no tendrán éstas, si se identifican con el Plan Divino. Y, si trabajamos por un mundo Nuevo, por una renovación, el efecto no se hará esperar. Nuestros mismos trabajos de difusión, y preparación de la gente, traerán consecuencias muy positivas, para la realización del Plan Cósmico. Los maestros obedecen a la Causación de los Planos superiores al que se encuentran, pero prestan su colaboración, para regular y regir en su Propio Plano.
 

Los Guías de Misión nos dicen, que el sexto principio consiste que todo es consecuencia de las necesidades de nuestro actual aprendizaje y de las decisiones, pensamientos y actos con los que sembramos la vida, así como también por los procesos pendientes de existencias pasadas. Y es que cada vida se nos ofrece como una nueva aventura pero con mayor experiencia. Experiencia alcanzada de otras vidas, que se manifiesta en nuestra particular forma de enfrentar las propuestas que se nos van presentando; todo ello, como parte de un proceso de crecimiento hacia una expansión de conciencia, donde nada es dejado al azar; y donde también, no está dicha nunca la última palabra.
 

En esto no hay programas individuales o colectivos incompletos, ni programas definitivos e inamovibles. No se han descuidado los detalles pero TODO PUEDE VARIAR. TODO SE PUEDE MODIFICAR PARA BIEN O PARA MAL, dependiendo fundamentalmente de nuestra ACTITUD FRENTE A LA VIDA. Pero eso sí, LA EVOLUCION ES PERSONAL E INTRASFERIBLE, AUNQUE PARADÓJICAMENTE ESTA SOLO SE PUEDE REALIZAR EN PERMANENTE INTERACCION CON LOS DEMAS. LA COSECHA DE NUESTRA VIDA ES PRODUCTO DE LA SIEMBRA DE NUESTRAS ACCIONES.
 

En este sexto principio se ha de trabajar EL SERVICIO CON DISCERNIMIENTO, BONDAD Y DECISIÓN. APLICACIONES DEL PRINCIPIO DE CAUSA Y EFECTO.

EMBLEMA Y LEMA DE LA SOCIEDAD TEOSOFICA

Articulo enviado a la redacción de la Comisión Mambi Patria y Libertad, por un Hermano Maestro Masón.

 

 

El Emblema de la Sociedad Teosófica está compuesto de un número de símbolos, todos los cuales han sido usados desde tiempos muy antiguos para expresar conceptos profundamente espirituales y filosóficos acerca del hombre y del universo. Se encuentran en una variedad de formas en las grandes religiones del mundo y su universalidad se muestra además por su aparición en culturas ampliamente separadas. Cada símbolo estudiado separadamente producirá un caudal de comprensión. Tomados en conjunto, como en este emblema, sugieren un vasto esquema evolutivo que abarca la totalidad de la naturaleza, física y espiritual, y su estudio puede conducir al buscador serio a contemplar algunos de los más profundos misterios de la existencia.

En parte debido a su antigüedad y en parte debido a la dificultad de establecer su origen, los símbolos no pueden interpretarse con una estrecha precisión. La interpretación que aquí se ofrece debe tomarse como indicativa de las verdades que buscan transmitir más que una exacta declaración de su significado.

 

 

EL LEMA, Rodeando el emblema está el lema de la Sociedad Teosófica, ‘No hay Religión más elevada que la Verdad’. La Verdad es la búsqueda de todo Teósofo, cualquiera que sea su fe, y toda gran religión refleja en alguna medida la luz de la Sabiduría Una eterna y espiritual.

Alrededor de la parte inferior de la serpiente hay un lema que dice: "No hay religión más elevada que la verdad." Es una traducción original al inglés de un lema escrito en sánscrito, una palabra que tiene un significado especial y que aclara el lema entero. La frasa original en sánscrito es: Satyan nasti paro dharmah, la cual también puede traducirse como: "Nada es más grande que la verdad." Las primeras tres palabras pueden traducirse literalmente como: satyan, "que la verdad"; nasti, "no es"; y paro, "más elevado, más grande, más allá." Dharmah es difícil de traducir porque significa muchas cosas. La raíz de esa palabra significa "lo que está establecido o firme." Y de esa raíz dimanan otros significados como "la ley," "la tradición," "el deber," "la moral," "la justicia," "la religión," "las enseñanzas o doctrinas," "las buenas obras," y "la naturaleza esencial."

El lema no es específamente sobre lo que pensamos de la religión. En vez, está diciendo que ninguno de nuestros compromisos o convencionalismos sociales o ideas, puede medirse con la realidad de lo que es la Verdad. La realidad es mayor que cualquiera de sus partes y está más allá de todas nuestras nociones sobre la misma. Con esto, el lema al pie del sello dirige nuestra atención nuevamente hacia la palabra Om arriba. Esa palabra es el símbolo de lo que realmente es, de la Verdad. Y de este modo el emblema completo, como la serpiente, termina donde mismo comenzó: afirmando que es la suprema Verdad la que une todo.

Se da aquí sólo una ligera indicación del gran alcance y profundidad de significado contenido en el emblema de la Sociedad. El estudio de su simbolismo es casi inagotable. Los que deseen proseguir este estudio en mayor detalle pueden hacerlo en El Emblema Teosófico de Arthur M. Coon o en La Doctrina Secreta de H.P. Blavatsky. Algunas enciclopedias también contienen artículos útiles sobre simbolismo en general y sobre símbolos en particular.

¿Se puede ser a la vez cristiano y santero?

Articulo enviado a la redacción de la Comisión Mambi Patria y Libertad, por un Hermano Maestro Masón.

¿Cual es la actitud de la Iglesia ante la Santería?

 

“Dios quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad” (1 Tim 2,4). Por eso, la Iglesia es y tiene que ser misionera, anunciando la verdad de Cristo. Y recibe como madre buena a cuantos con fe y buena voluntad se acercan a ella.

La irrenunciable obligación de anunciar la verdad de Cristo implica necesariamente el deber de denunciar el error, sin rechazo a las personas ni irrespeto a su libertad de opción. 

 

La Iglesia, en Cristo, ama y respeta a todos, sin discriminación, independientemente de sus creencias y opciones de vida; siempre dispuesta a mostrarles el camino para llegar al Padre: Jesucristo y su Evangelio.

Hay libertad de culto, y la Iglesia respeta la libertad de conciencia. Cada quien tiene derecho a profesar libremente la religión que prefiere.

A lo que no hay derecho es a mezclar las creencias, y menos aun a interferir en la vida interna y disposiciones de cada religión, pues cada iglesia es independiente y autónoma (cf. Art. 59 de la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela), y establece sus propias normas para la participación en sus celebraciones, ritos y sacramentos.

¿Qué es la Santería? Una religión distinta del cristianismo y de las demás religiones. Por tanto, otra religión.

Un sincretismo, es decir, mezcla de religiones, surgido en Cuba, en tiempos coloniales, entre la religión africana de esclavos de origen yorube y la errónea identificación que éstos hicieron de sus dioses mitológicos, los “orishas”, con las imágenes de los santos de la Iglesia, de los que eran devotos sus amos.

La confusión se produjo porque los reyes europeos exigían el bautismo de los esclavos procedentes de África para poder entrar en sus colonias de América. Así, aquellos esclavos bautizados sin una suficiente evangelización se creyeron católicos, sin necesidad de conversión ni abandono de sus dioses y creencias de origen.

¿Por qué no es posible pertenecer a la Iglesia Católica y a la Santería al mismo tiempo? Nadie puede profesar dos religiones distintas al mismo tiempo. Sería como pertenecer a dos equipos deportivos rivales.

Particularmente, cuando ambas religiones no sólo son distintas, sino opuestas y contradictorias en sus contenidos doctrinales, prácticas y estilos de vida.

Del mismo modo que, al mismo tiempo, no se podría ser judío y musulmán, o cristiano y budista o taoísta e hinduista.

No se puede ser cristiano y santero a la vez. El santero es santero y el cristiano es cristiano. “Nadie puede servir a dos señores, al ser leal a uno, traiciona al otro” (Mateo 6, 24).

¿Quiénes pueden recibir los sacramentos? Los sacramentos: Bautismo, Confirmación, Penitencia, Eucaristía, Unción de los Enfermos, Orden Sacerdotal y Matrimonio, son sacramentos de Cristo y de su Iglesia, dones o regalos de Dios sólo para sus fieles creyentes.

Quienes pertenecen a otra religión, aun habiendo sido bautizados alguna vez en la Iglesia Católica, no pueden recibir los sacramentos.

Sólo quien habiendo tenido otras creencias, las abandona y se convierte al Dios ünico y verdadero y a su Hijo Jesucristo, estando dispuesto a vivir en fidelidad a las exigencias del Evangelio, puede, después de una buena confesión, acercarse a los sacramentos.

Cuando la Iglesia niega los sacramentos a quienes no reúnen las condiciones adecuadas, lo hace por caridad y no sólo por normas, para que no se hagan daño. Pues, la Palabra de Dios alerta que “quien come y bebe sin discernir el Cuerpo del Señor, come y bebe su propia condenación” (1 Cor. 11,27-29).

De igual forma que quien no es santero no puede participar en los ritos de esa religión, un santero no puede recibir los sacramentos de la Iglesia.

Conscientes de que, siendo dos religiones distintas, no es posible ser católico y santero al mismo tiempo, el católico respete al santero y sus normas religiosas internas, y el santero respete a la Iglesia, sus sacramentos y disciplinas que le son propias.

¡Que Jesucristo, el Dios de la vida, del amor y de la verdad nos bendiga a todos!

LOGO DEL ENCUENTRO POR LA UNIDAD MASONICA CUBANA

LOS PALEROS

 

Articulo enviado a la redacción de la Comisión Mambi, Patria y Libertad por un Hermano Maestro Masón.

 

De los grupos africanos llegados a América para servir como esclavos, Los Congos o Paleros es uno de los más destacados, tienen mucha diferencia de los Yorúbas y Ararás, pero también tienen como todos un denominador común y elementos asimilados unos de otros.

Los Paleros proceden de la religión Bantú del Sur de Africa,que es más extensa del continente.

Mientras los Yorubas llegaron a constituir un imperio con una unidad política y social, los Congos o Paleros quedaron con no pequeños reinos diseminados, cuya comunicación y relación entre si realizaron por medio de los grandes ríos africanos. Aunque no utilizaron el oro ni el bronce desarrollaron mucho la talla en madera y trabajaban el hierro, enriqueciendo los atributos religiosos. Los Paleros adoran distintis fuerzas de la naturaleza alojadas principalmente en palos, piedras y en sus Ngangas.

Las Ngangas son cazuelas de hierro donde viven las entidades espirituales que les sirven a los Paleros en sus ritos mágicos, utilizan las firmas que son signos que simbolizan ideas abstactas realizadas en el piso o en madera, lineas, curvas, triangulos conteniendo cruces, soles, lunas, flechas de intención mágica etc. Todo esto combinado con rezos hablados en lengua africana.

Para la adivinación utilizan un cuerno con un espejo interior llamado Npaka, también emplean reptiles vivos, La Ñoca, que es una serpiente llamada 21 que posee poderes asombrosos.

Según sus orígenes tribales se fueron agrupando en América en diversar sectas: Briyumbas, Mayombe,Kimbisas y Palo Monte. El Mayombe es el que se puede trabajar para hacer daño, la muerte y la venganza; en cambio el Palo Briyumba trabaja para impedir el mal y salvar a las personas de la brujería maléfica.

Los Kimbiseros tienen fuerte influencia espiritista, emplean cruces y agua bendita, además de un singular instrumento llamado TAMBOR KINFUITI, por el cual se puede escuchar las repuestas en la misma voz del difunto que anima la Nganga.

Jerarquias de los paleros. La persona responsable y con más autaridad es el Tata Nganga y si es mujer Madre Nganga, el segundo en conocimiento es el Tata Nkisi y el más joven es el Tata Guatoco.

Todos los sincretismos afroamericanos están en dependencia de los mitos que reinan en las diferentes regiones, es decir, que se encuentran variantes y diferencias de estilo y raices de acuerdo a los lugares de donde provienen, así como de sus costumbres, por ejemplo: en Brasil, Yemaya no corresponde a la Virgen de Regla como en Cuba, sino a la Virgen de la Aparecida, la cual tiene para su representación Yoruba los mismos poderes y semejanzas, es negra, es la patrona del mar y viste con un solemne manto azúl.

Toque y Danzas. La danza de Los Paleros es muy excitante y vigorosa y emplea muchos más saltos que las otras manifestaciones. Estas danzas se caracterizan por los movimientos bruscos de los brazos y el estilo de bailar con el pecho erguido hacia adelante.

Bailes Principales. El más importante es el baile del palo, danza llena de floclor y belleza donde sus ejecutantes al llegar al clímax pueden caer poseídos por los dioses.

El baile del garabato está entre los que le siguen en importancia. En esta danza los bailarines usan un palo de guayaba llamado "lungowa", el cual agitan con sus manos para atraer las fuerzas mágicas hacia sí.

El baile de la makuta y la yuca, se realizan por parejas con fuerte intención erótica, destacandose el choque entre los bailadores.

EL INRI EN LA MASONERIA

 

 

 Articulo enviado a la redacción de la Comisión Mambi, Patria y Libertad, por un Hermano Maestro Masón.

 

 

El tema que me ocupa hoy, por su abstracción y subjetividad es difícil de desarrollar. Entiendo la diversidad de pensamientos en la humanidad y la tolerancia que debe existir entre quienes diferimos por nuestras ideas.

¿Cómo describir lo indescriptible?. Las palabras como el simbolismo de la alegoría, no son la verdad, sino que insinúan o señalan hacia ella. En estos términos, el presente es un esfuerzo por ayudar a buscar y comprender lo que es la palabra perdida.

“I. N. R. I.”

“En el principio era el verbo. El verbo era con Dios, y el verbo era Dios. Este era en el principio con Dios, todas las cosas por el fueron hechas, y sin él, nada de lo que ha sido hecho, fue hecho” Jn.1:1-3.

El primer capítulo del evangelio de San Juan, nos narra como el Verbo siendo una extensión, o parte de su naturaleza activa de Dios, toma parte de la esencia de sí mismo, y con sus propias “manos” forma todo cuanto existe. Pero no conforme con esto, se encarna dentro de su propia creación y habita entre nosotros.

ORDO AB CHAO.- La tradición Cabalística narra que en el inicio de la creación, Dios creo un espacio finito dentro de sí, quedando residuos de materia primordial en forma caótica e inmóvil. El espacio finito quedo rodeado por el infinito. Acto seguido Dios emitió una palabra, se cuenta que fue su nombre, la palabra penetro reverberante en el espacio primordial, como un rayo Luminoso ó espada flamígera, generando el movimiento y la vida, con las oleadas de los Elohim, los constructores de la aurora del nuevo amanecer del universo manifiesto.

Se cuenta, que esta “Palabra” le fue revelada a: Adán, Enoch, Abraham, Moisés, Aarón. Y que en algún momento en el tiempo, se perdió. Desde entonces, Grupos, Órdenes y Fraternidades, Místicas, Esotérica, u ocultistas, han tratado afanosamente de encontrarla… El poder de esta palabra es tal, que se dice que lo mismo puede construir que destruir universos.

El Príncipe Rosa Cruz tiene como meta principal buscar esta palabra perdida, y cree encontrarla en el acrónimo “I.N.R.I." que Papus dice que es lo mismo que “HIRAM” y “IHVH”. al I.N.R.I. le han asignado varios significados como:

1.- Iustrum Necare Reges Impios, Es justo matar a los malvados reyes

2.- Ignem Natura Regenerando Integrat.- Regenerándose, la naturaleza mantiene la integridad del fuego.

3.- Intra Nobis Regnum Dei.- El reino de Dios está dentro de nosotros.

4.- In Neci Renascor Integer.- En la muerte se renace intacto y puro.

5.-Iesus Nazareus Rex Iudeorum.- Jesús de Nazareth Rey de los Judíos.

6.- Iaminin, Nour, Ruach, Iebschah.- Agua, Fuego, Aire, Tierra en Hebreo.

7).-Igne Natura Renovatur Integra.- La Naturaleza será Íntegramente renovada por el fuego.

Las posibles respuestas que a mi criterio más se acercan al propósito de la palabra perdida, podrían ser la respuesta 6 y 7 que están fuertemente relacionadas con el nombre IHVH en Hebreo cuyas letras tienen una relación con los 4 mundos formativos de la cábala y los cuatro elementos con que está constituido el universo. La respuesta 7 nos habla del proceso de la meditación trascendental, y de la contracción del universo al final de los tiempos hacia el “Padre”, cuando los cuatro mundos emanados de Dios y que están representados por cada una de las letras se retraigan hacia la primera letra la IOD en Hebreo que es un símbolo del fuego, el aliento y palabra de Dios que inicio y genero dando vida al universo manifiesto…”Yo os bautizo en agua, pero viene uno más poderoso que yo, de quien no soy digno de desatar la correa de su calzado; él os bautizará con el FUEGOdel ESPÍRITU SANTO” Lc.3:16… Juan el Bautista vestía con pieles de camello, símbolo de la materia y la animalidad. Cristo Dios solar y símbolo del fuego de la consciencia y alma del hombre.

“No podemos nosotros, ni hay poder en el mundo fuera de vos mismo, que pueda iniciaros en el ultérrimo secreto del Gr. XVIII. En el silencioso santuario de vuestro fuero interno cintila la luz y solo vos, únicamente vos, podéis, con esfuerzo y voluntad inquebrantable penetrar hasta ese lugar”, “El Gr. XVIII señala al Francmasón el sendero de retorno y le proporciona las herramientas de los CC,’, Rosa Cruz para que pueda desbrozar su camino y posar las plantas en él; pero cada quien tiene que hacer, en el silencio y la soledad lo demás”.

La palabra pérdida mora en el interior de todos nosotros y su búsqueda es personal, no es posible encontrarla a través de las palabras escritas, escuchadas, o por el intelecto objetivo, y menos por segunda o terceras personas... Es menester introvertir la consciencia hacia los mundos internos del ser, y volverse consciente de la fuente de la consciencia en el hombre.

La Masonería es en esencia Esotérica, y esta naturaleza o condición no se alcanza en forma especulativa, sino operativa. A aquellos cuya mentalidad no les permite a vislumbrar el mundo subjetivo y abstracto del espíritu y siempre están atentos a descalificar lo que sus sentidos físicos no pueden percibir, ni su consciencia racional, lógica, y materialista puede comprender, La liturgia del Gr. XVIII les sugiere algunos ejercicios psíquicos sobre el campo de la mente y el espíritu, y les presenta una sección del “EJERCICIOS Y PRACTICAS” y otra de “ESOTERISMO”. Continua diciendo: “Debe el Masón encontrar la palabra perdida, o el Verbo Creador que es él mismo; es decir su entidad verdadera, su ego, y ponerse en contacto con él, o sea que en este Gr. Debe lograr su INICIACIÓN TRASCENDENTAL” estas últimas palabras nos hablan de que es menester trascender la materialidad de todo cuanto nos rodea y de nuestro propio “yo” objetivo, para buscar en los mundos sutiles e internos de uno mismo, nuestra verdadera identidad, el espíritu o alma, la IOD que mora en él… y esto no lo lograra por palabras escritas, habladas, o pensadas, ni por la intelectualidad racional y lógica, porque ésta la hemos formado en nuestro diario vivir en el universo tridimensional y material que nos rodea…”Pues gracias a esta denominación de las ideas ABSTRACTAS, lograda por medio del VERBO, pudo el hombre desarrollar su raciocinio”.

Nos habla de la Acción, como todo acto físico, emocional, intelectual, y espiritual. “La acción es la aplicación del raciocinio a las manifestaciones de la energía”, Sí, la energía es realización potencial que se convierte en fuerza por la acción, el Masón debe procurar TAMBIÉN la acción en los mundos internos, donde el alma también debe realizarse trascendiendo la objetividad y materialidad del cuerpo físico… Esta es la “INICIACIÓN TRASCENDENTAL” que la liturgia menciona, cuando el alma cobra consciencia de sí misma, y EL HOMBRE SE VUELVE CONSCIENTE DE SUS DOS MUNDOS, EL MATERIAL Y EL ESPIRITUAL…

Claudio Bristol en su libro “La magia de pensar” nos dice “Así como la mente consciente es la fuente del pensamiento, el inconsciente es la fuente del poder”. Muy probablemente, la mente del alma se ubique en el inconsciente del hombre, porque desde que nacemos le dedicamos toda nuestra atención al aspecto racional objetivo, y la mente espiritual del alma es olvidada en la oscuridad del desván del inconsciente identificándose con las personalidad egoica de nuestro diario vivir… Es menester rescatarla y regresarla a la luz de la acción consciente de los dos mundos. “IN NOBIS REGNAN ILE, El ser regulador se halla en todos los humanos, que Dios mora en cada uno de nosotros. Los templos de Dios en la tierra son los cuerpos humanos, y en cada uno de ellos se encuentra, como una proyección suya, un maestro cuya mente está imbíbita en la MENTE CÓSMICA, un maestro cuya alma y vida son alma y vida de Dios”.

Varios escritores sobre Masonería, como Aldo Lavagnini menciona frecuentemente la Cábala y el Tarot, pero son pocos o nadie los hablan sobre estos temas en mi logia. La sexta carta del Tarot de Rider, “LOS AMANTES” que se ubica entre Tiphareth (Belleza) y Hod (Esplendor, Gloria), donde el hombre representa la Mente Objetiva la cual solo puede ver al Ángel o la “Mente Cósmica” y al Sol símbolo del Dios Único, reflejado en los ojos de la mujer, la cual representa la mente subconsciente… La mente del alma.

Concluyo sin terminar:

La palabra pedida, que se dice es el nombre de Dios, no es posible que así sea, porque Dios siendo el todo, el tener nombre lo individualizaría separándolo del resto del universo. Sin embargo, por medio de la temura de las cuatro letras que es lo mismo que I.N.R.I. nos da “luz” sobre algunos misterios, como la tetractis de Pitágoras, y el “Seen Hammephorash” o nombre explicado de Dios compuestos de 72 letras o Ángeles de la creación… Papus en su libro se amplia y profundiza más en el tema.

La palabra al igual que el hombre y el universo, son vibración. Cada órgano, tejido, o célula, cada sentimiento, emoción, y pensamientos tienen su propia nota vibratoria que sumados generan una nota única, cuyo ritmo, frecuencia, y armonía, algunos dicen que la dicta la actividad del corazón.

La palabra perdida, “vibración” y origen de vida, EN EL HOMBRE ES SU PROPIA ALMA, la cual impone orden, armonía, vitalidad, y existencia dentro de su propio universo, el cuerpo humano, la cual forma parte del alma cósmica y que a su vez impone orden y armonía en el universo entero.

En la medida que el hombre se identifique y sea una proyección más nítida de su propia alma, la cual a su vez es una proyección del alma cósmica y del G,’, A,’, D,’, U,’, en está esa medida será la armonía, salud, y perfección manifiesta en el hombre.

Quienes han encontrado la palabra perdida son aquellos quienes han pasado por la iniciación trascendental, Esta es la revelación del misterio de la exaltación al tercer grado de la Masonería, donde el recipiendario es levantando de su ataúd de muerte, el cuerpo físico, y quien resucita es EL ALMA EN PLENITUD DE CONSCIENCIA Y FACULTADES, Esté es el momento en que la Rosa abre sus pétalos en el centro de la Cruz, impartiendo su aroma al resto del madero. Esté es el novio y la novia del Cantar de los Cantares del Rey Salomón, la Rosa de Sarón y el Lirio de los Valles, que cuando consuman su matrimonio en la noche nupcial, engendran a Emmanuel, el hombre iluminado que se ha reencontrado con su propia originalidad y divinidad.